06. Купало – день летнего солнцестояния

Купало – день летнего солнцестояния

21 июня – Купало  (день летнего солнцестояния) – начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали купаться в реках.

В честь Солнца с горы или холма скатывали горящее колесо, обмотанное соломой – символ Солнца. Если колесо догорит, не достигнув подножия горы или холма, то это предвещало плохой урожай и неблагоприятный год. Если колесо будет гореть до самого подножия – будет хороший урожай. А если колесо продолжает гореть после того, как скатилось, то ждали очень богатого урожая и счастливого года.

Чтобы быть здоровым, купались на заре, до восхода солнца, катались на росистой траве для снятия накопленной негативной энергии. Купальской росой умывали лицо и руки.

Если окропить купальской росой дом, то насекомые водиться не будут.

До восхода солнца набирают купальскую воду из ключей, родников, источников. Купальская (живая) вода активизирует, ускоряет все процессы. Особенную силу имеет вода, взятая там, где два и больше ручьев стекаются в единый поток.

В купальскую ночь границы между видимым и невидимым миром, между прошлым, настоящим и будущим исчезают и можно узнать все, что хочешь. Загаданные желания исполняются. Небо открыто – проси хоть что!

Купальская ночь

В купальскую ночь, полную мистических тайн и явлений, время течет не так, как обычно. Границы между видимым и невидимым миром размываются, можно легко соскользнуть в потусторонний мир.

В эту самую короткую ночь в году происходит разгул нечистой силы, она становится активной. Утром на Купало, чтоб не пускать в дом злых духов, на окна и двери вешают букеты из полевых цветов.

Сохранилось множество народных поверий, связанных с Купальской ночью:

В купальскую ночь растения и животные разговаривают между собой, а деревья могут переходить с места на место.

Все чудодейственные и целебные травы распускаются в купальскую ночь. И маги, целители и травники никогда не пропускают это время. Всего один день в году – Купало – есть у колдуна, когда он собирает необходимые ему для колдовства травы. С помощью своих трав, снадобий и заклинаний колдуны могут сделать все, что захотят.

Только в эту ночь распускается цветок папоротника. Цветок папоротника из невидимого мира, в видимом мире его нет. Около полуночи человек, желающий заполучить цветок папоротника, идет в лес. Потусторонний мир оберегает цветок, пугает человека, запутывает тропинки, пытается отвести его от места, где вот-вот распустится цветок. Заполучив цветок папоротника, можно владеть нечистыми духами, открывать любые замки, отыскивать и видеть под землей клады, становиться невидимым. Говорили, что достаточно просто увидеть, как цветет папоротник, и любое желание исполнится.

Одолень-траву, сорванную в купальскую ночь, путники берут с собой в дорогу от всех напастей.

Кукушкины слезки собирают и используют как приворотное средство. Если носить эту траву в волосах – можно притянуть любовь.

Зверобой, собранный в купальскую ночь – мощное средство против колдунов. Зверобой прячут под порог своего дома.

Сорванный в купальскую ночь полевой осот полезен для торговых дел. Если носить его при себе – будешь богатым.

Если девушка сомневается в выборе жениха, нужно сорвать столько веток папоротника, сколько у нее женихов. Пометить, какая ветка кого означает. Опустить все ветки одновременно в любой водоем на глубину и отпустить их. Какая ветка всплывет быстрее всех, того и можно выбрать в мужья.

И множество других поверий.

Купальский костер

Купальский костер делают из разных сортов древесины. Костер разжигают так, чтобы дым от него несло в сторону полей, огородов, садов, домашнего скота. Огонь костра служит очищением и оберегом от нечистой силы.

Через купальский костер перепрыгивали все участники праздника. Прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви.

Загадав желание, старались прыгнуть через костер как можно выше. И если даже искры не коснутся прыгающего человека, то желание сбудется обязательно.

Высокий прыжок через костер символизирует удачу в замыслах.

Если через костер прыгает пара, и руки девушки и парня разомкнутся – это знак, что счастливой семейной жизни у них не будет.

В купальском костре сжигают старую одежду, а вместе с ней болезни и несчастья.

Пепел или уголек от костра хранят в доме от пожаров.

Дни Летнего Солнцеворота (21 - 23 июня) – сильные энергетические дни.

Летний Солнцеворот – поворот солнца на зиму.

Олег и Валентина Световид

http://www.waylux.ru/

05. Зеленые святки (Русальная неделя)

Зеленые святки (Русальная неделя)

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны.
Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Зеленые святки – веселый весенний праздник. Его праздновали в рощах, лесах, на полянах, на берегах рек – праздновали весело и раздольно. Эти дни у славян считались днями разгула тьмы.

В эти дни древние славяне наряжали березы, водили хороводы, пели песни, играли в горелки, жгли костры. Накрывали праздничные столы в березовой роще, под березами, украшенными разноцветными ленточками.

В Зеленые Святки, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто.

Девушки гадали о замужестве, на женихов, плели венки и бросали их в воду. По движению венка в воде определяли будущее. Чем венок прибьется к берегу, та вскоре выйдет замуж.

В городах тоже праздновали Зеленые святки. На большом поле устраивались ярмарки, на которых продавались разные угощения, устраивались карусели.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

О русалках сохранилось множество народных поверий:

Русалки – это сущности невидимого мира, прелестные девушки с бледными, печальными  лицами, с волнистыми, густыми, длинными волосами, холодными руками и почти прозрачным телом. Живут они в реках, лугах и лесах. Русалками становятся женщины, умершие преждевременной смертью, чаще всего – утонувшие или умершие до замужества девушки.
Русалок человек может увидеть только на Русальной неделе, в остальное время они невидимы людям.
Большую часть времени русалки проводят у воды – реки, озера, колодца. Русалки любят сидеть на мостках, прибрежных камнях, но, чуть завидев человека, исчезают в воде.
По ночам русалки могут собираться на полях и водить хоровод, помогая росту злаков. Но если на Русальной неделе хозяин не отдыхает, а работает – могут вытоптать все его посевы.
Русалки могут спутывать сети и связывать деревья.
По ночам русалки заманивают мужчин в лес или в воду, называя их по имени, чтобы потом погубить. Встреча людей с русалками опасна и почти всегда приводит к гибели.
На Русальной неделе не купались. А если купались, то сначала бросали в воду полынь – защитное средство от русалок.
На Русальной неделе у русалок свадьбы – на реках, прудах и озерах слышится их смех и плеск воды.
Всю Русальную неделю люди вешают на кусты и деревья нитки, пряжу, полотенца, чтобы задобрить русалок. А также оставляют им хлеб, соль и другую еду на перекрестках дорог, в лесу, на полях, у берегов рек и озер.
Русалки могут свистеть, смеяться и этим они заманивают в лес людей. Заблудившегося человека русалки заставляют танцевать вместе с ними, пока тот не умрет от усталости. Для своих танцев русалки вытаптывают кружок вокруг большого дерева. Если на полянах, вокруг деревьев и на полях появились круги вытоптанной травы, значит, это русалки устраивали свои пляски.

В конце Русальной недели русалки собираются на больших дубах или на других деревьях, веселятся, хохочут, а потом исчезают.

Олег и Валентина Световид

http://www.waylux.ru/

04. Велик день (Красная горка)

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили первые весенние хороводы, играли в горелки, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

Вероятно, название Красная горка указывает на обряд встречи восхода солнца и весны на высоких местах – горе, пригорке, холме, возвышенности, которые раньше других освобождались от снега. Восходило солнце и пробуждало жизненные силы во всем живом. Поэтому весь этот день всегда проводили на открытом воздухе. В этот день никто не работал, это был большой праздник.

По преданиям, в этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

В песнях на Красную горку часто повторялось слово Лада (или Ладо) – имя славянской богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви.

На Красную горку выбирали женихов и невест, играли свадьбы. Красная горка и сейчас самый популярный день для заключения браков. Старинная русская пословица говорит: "Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведется".

Сейчас Велик день (Красную горку) путают с христианскими праздниками, отождествляют с Пасхой. На самом деле это исконный солнечный древнеславянский праздник встречи Весны.

Пасха – это воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Поэтому древние языческие праздники точнее, они имеют ясный, понятный, точный смысл.

Дни весеннего равноденствия (21-23 марта) – очень сильные энергетические дни.

Олег и Валентина Световид

http://www.waylux.ru/

03. Русская Масленица

Русская Масленица

Языческая и христианская Масленица

В чем разница?

Масленица – древний славянский праздник, посвященный приходу весны и проводам зимы. Другими словами, Масленица – это веселые проводы зимы.

Классическая Масленица, как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до весеннего равноденствия – 21 марта.

Это постоянный праздник – последняя неделя астрологической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

С принятием христианства Масленица стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Дата Масленицы стала меняться каждый год. Это искажение традиций, смешение двух разных религий.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии.
Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.
Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди быстро забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.
Любой народ силен до тех пор, пока у него есть национальные традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.
С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди, меняется смысл слов. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и национальные традиции. В религии не должно быть путаницы, невежества и мракобесия.

Языческая Масленица

Как праздновали Масленицу в языческой Руси?

Масленица – персонаж славянской мифологии, символизирующий Зиму и Смерть.
По славянской мифологии в эти дни Зима-Марена и Чернобог обретают большую власть, весь мир еще находится во власти зимы. В это время, напоследок, веселятся духи Тьмы.

Праздник Масленицы – это веселые проводы зимы. Масленицу на Руси всегда праздновали широко и весело. В самом начале праздника Масленицу торжественно встречали с песнопениями на горке (на возвышенности). Из соломы делали чучело (Масленицу), которое обряжали в женскую одежду, с блином или сковородой в руках.
После этого обряда с чучелом Масленицы народ весело провожал зиму всю масленичную неделю – пекли блины, катались с гор, веселились на ярмарке.

Для развлечения народа в масленичную неделю было все: ярмарки, деревянные театры, балаганы, маскарады, цирк, карусели, ледяные горки, кулачные бои, снежные городки, катание на санях. Люди пировали, ходили в гости, угощали друг друга блинами.

Традиционные масленичные обряды (забавы)

Катание на санях. Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками. Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень.

Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности – пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях.

На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами.
Тут же располагался балаган (театр), собравшихся людей веселили скоморохи.

Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело.

Кулачные бои. В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ – поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку». Сначала участники делились на две группы и вставали друг против друга. А кончались бои тем, что все дрались в одной куче, не разбирая ни родных, ни друзей.

Блины – главный атрибут масленицы. Круглые и горячие, они олицетворяют символ Солнца. Блины в масленичную неделю пекли и поедали в большом количестве.
Оставшиеся после праздника блины отдавали нищим или домашним животным.

В последний день масленичной недели (накануне весеннего равноденствия) проводили ритуальные похороны Масленицы-зимы. В городах и деревнях с песнями и приговорами по улицам шла веселая процессия ряженых людей с соломенным чучелом Масленицы, которую чествовали и приглашали вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу и сжигали на обрядовом костре. Одновременно зазывали Весну.
Обряд проводили на возвышенности (на горке).
В некоторых местностях чучело Масленицы не сжигали, а разрывали на части и разбрасывали по полям для хорошего урожая.

Дети тоже провожали Масленицу. Они делали куклу-Масленицу из соломы или тонких веточек. На голову кукле навязывали разноцветные лоскутки ткани и ленточки. Эту куклу в последний день Масленицы кидали в костер, на котором взрослые сжигали большое чучело Масленицы.
Кроме этого дети дули в глиняные свистульки, чей звук напоминал пение птиц – это тоже обряд зазывания Весны. Такие глиняные свистульки продаются на масленичных ярмарках и сейчас.

Языческо-христианская Масленица

Славянский народ очень любил Масленицу, поэтому христианская религия приспособилась к этому языческому празднику и внесла в него свои добавления.

Масленицу стали называть по-разному: Масляница, Масленая неделя, Сырная неделя, Честная Масленица, Широкая Масленица.

В христианском варианте Масленица начинается в понедельник и длится неделю.

Каждый день масленичной недели имеет свое название:
понедельник – встреча Масленицы
вторник – заигрыш
среда – лакомка
четверг – разгуляй
пятница – тёщины вечера
суббота – золовкины посиделки
воскресенье – прощеный день, проводы зимы.

Первые три дня масленичной недели люди могли заниматься хозяйственными работами, но с четверга работать запрещалось, начиналась Широкая Масленица.
В течение всей Масленицы люди ходили друг к другу в гости и посещали гуляния.

Так в понедельник тёщи ходили в дом к невесткам и учили их печь блины. В понедельник первые блины отдавали нищим.

Во вторник молодые люди посещали тех, кто старше.

В среду за столом собиралась только родня. Тещи приглашали своих зятьев на блины.

В четверг устраивались массовые гуляния, игры, театральные представления, массовые катания на санях.

В пятницу зятья приглашали тещу в гости на блины. Для веселья приглашались и другие родственники.

В субботу невестка приглашала родственников мужа к себе в гости.
Если золовки (сестры мужа) были еще не замужем, то невестка приглашала в гости и своих незамужних подруг.
Если сестры мужа уже были замужем, то невестка приглашала в гости только замужнюю родню.

В воскресенье во время массовых гуляний сжигали чучело Масленицы и тем самым прощались с зимой. Кроме этого в этот день стало принято навещать друзей и родственников, и просить прощения друг у друга, если обидели словами или действиями. На просьбу о прощении отвечали словами: "Бог вас простит, и вы меня простите тоже". Это христианская добавка к празднику.

Олег и Валентина Световид

http://www.waylux.ru/

02. Святки. Святочные гадания

Святки

Святые вечера. Страшные вечера.

Святочные гадания

Вся древняя славянская культура насыщена массовыми народными праздниками, магическими обрядами, приметами, гаданиями, интенсивным общением с богами.
Праздники славян были связаны с движением Солнца по годовому кругу.

Святки – особенный праздник в календарном году, граница между старым и новым годом, один из самых любимых праздников на Руси, наряду с масленицей и Купало.

По древней дохристианской традиции Святки начинаются 21 декабря, в астрономический день зимнего солнцеворота, в самую длинную ночь в году. С этого дня день начинает прибывать, Свет побеждает Тьму. Продолжаются Святки две недели до 5 января.

Раньше день зимнего солнцестояния (самая длинная ночь и самый короткий день в году) приходился на 24 декабря. Но из-за смещения движения Солнца (прецессии) эта дата в настоящее время астрономически сдвинулась и приходится на 21 декабря. Как и праздник  Купало переместился с 24 июня на 21 июня.

01. Рождение Солнца – Коляда

Рождение Солнца – Коляда

21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.

В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.

Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

00+Древние славянские праздники

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.
Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

Хороводные песни, игры и танцы: традиции и современность

Хорово́д (карагод, танок, круг, улица) — древний народный круговой массовый обрядовый танец, содержащий в себе элементы драматического действа.

Распространён в основном у славян, но встречается (под разными названиями) и у других народов.

По существу, славянская магия, или русское чародейство, лежит где-то посередине между европейскими традициями и шаманским колдовством. Существует даже такое явление, процветающее в Сибири, как славянский шаманизм. По своей же сути магия славян очень сильно связана с различными календарными обрядами, посвященными божествам или духам. Таких обрядов было большое количество, и подразделялись они по группам, связанные с природными циклами. Причем в этих обрядах принимали участие не только маги, но и практически все желающие. И возникающая в результате обрядов энергетика должна была защитить от бед и несчастий, и призвать в селение удачу. Часто проводились ритуальные танцы, в частности хороводы. Вообще, с точки зрения магии хоровод представляет собой интересный метод направления энергии - замкнутый круг держащихся за  руки людей создает некую силовую цепь, а мерное движение позволяет направить силы нужным образом. Помимо того, календарные обряды подкрепляются и общей песней, своего рода заговором.

КИКИМОРА В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

КИКИМОРА В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Кикимора домовая – богиня сновидений и иллюзий, дивная чародейка ночей, хранительница тайн славянского рода, первая помощница Макоши – богини Судьбы….

Девы, ангелы, коты, в мире, где  заснули боги,

У незримой высоты снова встретят на дороге.

Как хранители в тиши, нет, они нас не оставят.

И Кикиморы в глуши снова этим миром правят.

Мокошь их  опять зовет на заснеженной поляне,

Дева дивная встает, пусть заманит, не обманет.

Мы за ней идем туда, в сказку века золотого,

И последняя звезда освещает путь наш снова.

Крещенская вода. Правила лечения крещенской водой

В ночь с 18 на 19 января православные христиане во всем мире отмечают один из самых чтимых своих праздников – Крещение Господне, называемый также Богоявление.

КОГДА НАБИРАТЬ ВОДУ?

Итак, если вас замучили недуги, запаситесь целебной крещенской водой.

Курс: Магия стихий