Птицы... и их символы...

• Энциклопедия знаков и символов

Птица повсеместно — символ свободы (идеи отделения духовного начала от земного), души (в том числе, когда она покидает тело).

В Египте душа каждого человека изображалась в виде ястреба с человеческой головой, покидающего тело после смерти.

В эпосе Упанишады птицы сидят на Космическом Древе: одна ест, другая ее сторожит, охраняет. Они символизируют индивидуальную и вселенскую души.

Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ — ствол.

 

Две птицы на дереве (иногда одна из них — темная, а другая — светлая) олицетворяют дуальность мира: тьму и свет, проявленное и скрытое, два полушария.

Птицы часто изображаются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня.

Благодаря способности подниматься ввысь, а также острому зрению птицы часто становятся символами божественности, власти, победы.

Во всем мире птицы считаются посланниками (вестниками) богов.

Кроме того, птицы — символ непреходящего духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли; воображение, возможность подняться над обыденностью.

 

Поющая птица — символ счастья.

Птица в клетке символизирует утрату свободы.

Во многих мифах птицы играют важную роль в создании мира или управляют природными силами: например, буревестник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке.

Птица-змея Кецалькоатль в центрально-американской мифологии сочетает в себе небесную и земную власть, часто разделенную.

В других мифах небесное и земное бывают разделены, и тогда борьба птиц со змеями изображает фундаментальный конфликт между светом и тьмой, духом и плотью.

Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны.

Легендарные птицы часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической змее.

Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молнии.

Птица на столбе — единение духа и материи, а также символ бога Солнца.

Часто птицы сопровождают героя в его подвигах, тайком подавая ему совет (маленькая птичка мне сказала), и герой понимает язык птиц.

Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил.

Воплощение в птицах одновременно человеческого начала и космического уха — символизм, определенный их легкостью и скоростью передвижения, свободным парением и приписываемой им способностью достигать небес.

Поэтому группа символов основана на идее, что птицы имеют контакт с божественными сферами или, как Голубь Благовещения, доставляют послания оттуда.

Кельты преклонялись перед птицами именно по этой причине.

Шаманы украшали свою одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь долететь с их помощью до высших уровней знания.

Древние римляне гадали по полету птиц и по их пению, что, возможно, было попыткой расшифровать высшие знания, к которым птицы, как предполагалось, имеют доступ.

 

Во многих мифах, сказаниях и просто сказках птицы приносят полезные сведения великим героям. Австралийские аборигены поэтому относятся к птицам с большой подозрительностью, опасаясь, что они могут выдать врагам их секреты.

Часто птиц наделяют способностью предсказывать будущее.

Существует мнение, что они — воплощенные божества бессмертия и радости.

Первобытные и древнеегипетские живописцы, изображая человека с головой птицы, символизировали этим духовную сторону человеческой природы и надежду на бессмертие.

В некоторых культурах птицы считаются предвестниками болезней, обычно это вороны или грифы.

Однако более распространено мнение, что птицы — благоприятный знак: например, в индуизме они символизируют любовь богов, пославших эликсир бессмертия — сому — человечеству.

Птиц связывают с мудростью, интеллектом и быстротой мысли (что довольно далеко от современного выражения птичьи мозги).

Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.

Изображение птичьих когтей означает темный, разрушительный аспект Великой Матери.

В алхимии две соперничающие птицы — двойственная природа Меркурия, философской ртути; то же значение имеют птицы, летящие вверх и вниз.

У скандинавов птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость (это особенно относится к ворону).

У кельтов символика птиц неоднозначна.

Они обладают признаками божества счастливого того света или, наоборот, признаками колдовской силы и недоброжелательности.

Таковы, например, вороны и вьюрки.

Кельтское божество Туата может появиться в птичьем облике, с яркими блестящими перьями, увешанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.

В шаманизме птица — символ восхождения на Небо, медиумического и магического знания. Во время совершения обрядов шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.

У христиан птицы — крылатые души, все духовное, души в раю.

Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу. В западном искусстве птица может символизировать воздух или прикосновение.

Птицы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны.

В исламе птицы — души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью.

В индуизме птица означает разумность, мышление: Мысль — самая быстрая птица (Ригведа); Тот, кто понимает, имеет крылья (Панчавимса Брахманан).

У буддистов птица — символ Будды; также означает предзнаменование.

В даосизме трехногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду, три величайшие силы космоса: Небо, Землю и Человека.

У китайцев такой солярной природой обладает большинство птиц, в частности, журавль, павлин, петух и др.; они относятся к области ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу.

В Китае птица считается мужским символом (омоним слова пенис); тем не менее дикая иволга — идиоматическое выражение, обозначающее девушку по вызову.

В японском синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.

АИСТ

Аист символизирует новую жизнь, приход весны, удачу, дочернюю или сыновью привязанность.

Английское слово stork — аист — происходит от греческого, которое означает сильную привязанность; в иврите название аиста хасидах означает набожность; эти языковые ассоциации возникли в связи с верой древних в то, что аисты кормят как своих детей, так и престарелых родителей (в Древнем Риме Lex Ciconaria, или Закон аиста, предписывал заботиться о престарелых родителях).

Эта трогательная забота и ассоциация с весной, когда прилетают аисты, явились причиной того, что аист стал священной птицей древнегреческой богини Геры (Юноны) — покровительницы кормящих матерей.

В Северной Европе существует поверье, что новорожденных детей матерям приносит аист.

Это поверье исходит из древнего представления, что новорожденные души обитают в местности, где много болот, прудов, трясин.

Аист, несущий младенца, является символом крестин.

 
 У евреев аист символизирует милость, сострадание.
Эмблема особенной любви и любви к детям.

В христианстве аист символизирует чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность.

Согласно шведской легенде, аист назван так из-за крика styrca! styrca! — крепись! крепись!, которым он подбадривал Христа.

Аист изображается и на гербах, так как он боролся с рептилиями, особенно со змеями.

 

У славян аист — древняя птица-тотем, символ родины, семейного благополучия, домашнего уюта, любви к родной земле, родному дому.

Символ языческой славянской богини Зари (Утренней и Вечерней).

Наказание за нанесенную обиду аисту (разорение гнезда или убийство птицы) — огонь, испепеляющий дом убийцы или его самого.

В искусстве аисты иногда изображаются запряженными в колесницу Гермеса (Меркурия), а также топчущими и убивающими змею. 

АЛЬБАТРОС

Альбатрос символизирует долгий, парящий полет без видимых усилий.

Также он означает бремя вины — символ, появившийся, когда произошло убийство альбатроса, нарушившее древнее морское табу.

По легенде, в этих самых крупных из морских птиц вселяются души утонувших моряков.

 

Альбатрос спасает моряков в море, указывая безопасный путь; убийство альбатроса, по поверьям, вызывает несчастья и гибель.

В поэме С. Т. Колриджа Сказание о старом мореходе (1798 год), когда один из матросов случайно убил альбатроса, члены команды повесили ему на шею убитую птицу, дабы указать виновного и отвести кару от остальных.

Традиционно считается, что увидеть альбатроса — хороший знак.



БУРЕВЕСТНИК

У индейцев Северной Америки буревестник считался божественным созданием, живущим под облаками.

Взмахи его крыльев вызывали шторм, а блеск его глаз — молнии.

Символ приближающейся бури, революционного подъема.

Изображение буревестника — белый силуэт птицы на голубом фоне — используется и как спортивная эмблема, значение которой — дерзание, юношеский порыв. 

ВОРОН, ВОРОНА

Ворон и ворона имеют схожую символику.

В Европе вороны-стервятники с давних пор связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями — символизм, распространенный также и в Индии.

Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения.

 

В европейском фольклоре фигурирует ворон-царь, жи- вущий на вершине неприступной горы.

Древний (существует поверье, что вороны живут до 300 лет) и мудрый, он олицетворяет справедливость.

Кроме того, у ворона есть связь с миром мертвых, ему под силу достать живую и мертвую воду.

В христианской традиции ворон служит предвестником несчастий, символизирует сатану и грех — из-за своей окраски, а также потому, что, согласно суевериям, он выклевывает глаза мертвым.

Наряду с этим ворон с листком в клюве или на разбитой чашке — атрибут Бенедикта, святого покровителя Европы; ворон, приносящий пищу, — символ Павла-пустынника.

Пророк Илия иногда изображается вороном, который по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне.

 

В Европе на символизм ворона повлияли кельты с их богинями войны (Бадб, Морриган, Немаин) в облике воронов, а также викинги: их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона — Хугин и Мунин.

Эти вороны не только сообщали о событиях в мире смертных, но также символизировали такие конструктивные понятия, как разум и память.

Посвященный Одину, ворон стал главной эмблемой на штандартах данов (даны считали, что прямо стоящая ворона со сложенными крыльями предвещает победу, если же она расправляет крылья — поражение).

У палеоазиатских народов ворон был творцом мира.

Ему до сих пор поклоняются на Чукотке и в Гренландии.

Вороны, живущие возле селений человека, кормятся не только отбросами — им полагается их доля мяса.

Убийство ворона почитается тяжелейшим грехом.

На Чукотке сохранился древний обрядовый танец Ворона. Шаманы используют силу воронов для мистических полетов.

Символизм ворона в иудаизме также носит двойственный характер: как пожиратель падали, он считается нечистой птицей, но в то же время символизирует проницательность.

Согласно древнееврейской легенде, ворон первоначально был белым; когда же Ной послал его посмотреть, не стали ли воды спадать, и ворон вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным.

Широко распространено мнение, что ворон — помощник в путешествии и предсказатель (поскольку может воспроизводить человеческую речь), как, например, в Древней Греции, где он считался священным вестником бога Аполлона и богини Афины.

Ворон приносит послания из мира духов.

Ворон также связан с солнечным культом Митры.

 

Вообще ворон — символ Солнца, так как считалось, что его блестящее черное оперение дает возможность выживать при близком контакте с Солнцем.

В Древнем Риме, где крик ворона напоминал латинское слово крас (завт-ра), его связывали с надеждой.

Древние китайцы утверждали, что ворон (ворона) символизирует изолированность личности, живущей в высших сферах.

В Китае трехногий ворон — эмблема династии Шу, он символизирует восход, зенит и заход Солнца (на котором, как полагали, и живет этот легендарный ворон).

И в Китае, и в Японии ворон — эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов.

В японской мифологии ворон и коршун спускаются по велению бога на землю, чтобы провести Дзимму через горы к землям племенного союза Ямато, где Дзимму основал первую императорскую династию.

В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности.

Герой многих сказок индейцев Северной Америки, ворон слывет хитрецом и обманщиком.

Но в то же время ворону наделяют мистическими силами и считают создателем видимой вселенной.

Схожие свойства приписывали ей кельты, скандинавы и народности Сибири.

 

Для канадских эскимосов ворон — Отец народа, Бог-творец; убийство ворона может испортить погоду.

Американская разновидность воронов, живущих стаями и питающихся в основном зерном и насекомыми, имеет позитивную и даже героическую репутацию.

Так, в мифах индейцев тлингатов ворон считается солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон — Черный Бог, участник всех событий в мире животных.

И американские, и австралийские мифы объясняют черный цвет перьев ворона случайностью и не видят в этом никакого дурного знака.

В западноевропейской традиции символика ворона также распространяется на его близкую родственницу — ворону.

 

Существует поверье, что, когда вороны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или какие-либо другие несчастья; зная суеверность своих соотечественников, Уинстон Черчилль во время стремительного наступления немцев во Франции в 1940 году распорядился подкармливать ворон, если они вздумают улетать из Тауэра.

В алхимии ворона — символ изначального состояния материи, черного цвета и гниения.

Но какой бы черной и смердящей ни была гниющая первоматерия, в потенции она представляла собой будущий Философский камень, и алхимики обращались к ней словами Песни Песней:

Дщери Иеруса-лимские!

Черна я, но красива!

Женщина, держащая ворона в руках, — символ процесса брожения (Putrefaction), каноническая печать алхимического Делания.

Ворон на щите — символ очищения.

В геральдике ворон — символ предусмотрительности и долголетия; рисуется черным. 

 

ГОГОЛЬ

Согласно легенде, записанной в Заонежье, по досюльскому (давнишнему, первичному) окиян-морю плавали два гоголя: первый бел-гоголь (Бог), а другой черен гоголь (сатана).

Черная птица достала со дна комок земли, из которого Бог сотворил земной мир.

Белый гоголь, утка из породы нырковых, — творец мира в финно-угорских преданиях. 

 

ГОЛУБЬ

Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда.

Традиционный христианский символ Духа Святого и крещения.

Существует легенда, в которой утверждается, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы.

Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время потопа оливковую ветвь, стала образом Бога, сменившего гнев на милость.

Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника.

В более широком смысле голубь олицетворяет чистую душу, часто он изображается вылетающим изо рта святых мучеников.

Голуби также иногда символизируют души в античном и иконографии и индийской мифологии.

Известен голубь и как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением.

Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (Венерой), а также спутником Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона).

Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей.

В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями.

Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии; может быть, поэтому голубка стала персонификацией нежной жены.

В Греции голубь с оливковой ветвью как символ обновления жизни является эмблемой Афин, голубь с лавровой ветвью — символ мира, голубь с рогом изобилия означает счастливую случайность.

 

В Китае голубь является одним из многих символов долголетия, как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира.

Повсеместное почитание голубя как символа мира возникло, по всей видимости, благодаря упоминаниям о нем в Библии.

Однако уже в ранних комментариях к Библии святой Иероним разъяснял, что церковь под голубем подразумевает не обычного голубя, а горлицу, птицу чистую, всегда гнездящуюся на вершине самых высоких деревьев.

Миротворческий символ — голубь мира (международная эмблема мира) — распространился в XX веке благодаря известной картине художника Пабло Пикассо.

У североамериканцев образ голубя — синоним слабака (в противоположность ястребу).

ГУСЬ

Существуют две группы символических значений гуся: первая связана с диким гусем, вторая — с гусем домашним.

Дикий гусь символизирует бдительность, любовь, счастье в браке, верность.
Это солнечный символ, особенно в Египте.

Знак свободы, просвещенности и, благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны.
 

В Древнем Египте гусь считался птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце.

Его называли также посланцем богов.

Гусь стал эмблемой фараонов, которые, в представлении древних египтян, и были воплощением Солнца.

При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырех гусей как вестников на все четыре стороны света.

Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце.

Солнечный позитивный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя; в сущности, они взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции.

 

В Древнем Риме гусь был посвящен богу войны Марсу, а затем стал триумфальной эмблемой бдительности — после известного случая в 390 году до н. э., когда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов.

Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом.

В Китае и Японии дикий гусь считается, с одной стороны, мужским, солнечным знаком, а с другой — более распространено значение гуся как лунной, осенней птицы.

В представлении азиатских шаманов и индийских брахманов (браминов) гусь был ездовым животным, на котором души стремились вырваться из непрерывного круга существования.

Древнейшее упоминание домашнего гуся в качестве символа восходит к шумерскому богу домашнего хозяйства и скотоводства Бау.

В фольклоре гусь предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого, несколько глуповатого существа (отсюда выражение глупая гусыня).

Сексуальный символизм гуся, в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен, а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шею и покачивающим головой, закрепились в выражении ходить гусем.

ДРОЗД ЧЕРНЫЙ

Черный дрозд в христианстве означает соблазн плоти (сладкое пение и черное оперение).

В искушениях святого Бенедикта дьявол является в виде черного дрозда. 

ЖУРАВЛЬ

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь.

Согласно легенде, журавли собираются в круг для защиты своего короля, при этом одной ногой они стоят на земле, а другой сжимают камень: если журавль засыпает, камень падает и будит его (такого журавля описывает Аристотель).

В Китае изображение журавля, летящего к Солнцу, — символ общественных устремлений, его белоснежное тело — символ чистоты, красная голова — огонь жизни.

Одинокий журавль, не примыкающий к стае, считается символом и спутником даосского святителя. В Японии — символ мудрости.

Противоположный символизм присущ этой птице в Индии, где журавль — символ предательства, и в некоторых кельтских регионах, где эта птица считается предвестницей несчастий.

В Египте двухголовый журавль — символ процветания.

 

Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида.

Танец журавлей — один из наиболее древних прототипов танцев-хороводов.

В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещали время весеннего сева и начала уборки урожая.

В Африке журавль связан с даром речи.

Его весенние перелеты стали символом духовного и телесного возрождения.

Этот символизм часто заимствует и христианское искусство.

Во всем мире журавль является символом общения с богами.

 

На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считаются божьими птицами.

Символика журавля связана с Солнцем.

Это проявляется в близком звучании слов, применяющихся для обозначения жара: жеравик — омоним, обозначающий и журавля, и раскаленные угли; жеравый, жарявый — горящий, жаркий, раскаленный; жаравь — журавль.

Изображение этих птиц на старинных полотенцах Приднепровья также характеризует их как культовый вид птиц Солнца.

Их прилет, появление птенцов и отлет связаны с тремя фазами солнечного цикла: весенним и осенним равноденствием и летним солнцестоянием.

В орнаментах танцующие журавли часто изображаются вместе с семарглами, покровителями растений, и волками, покровителем которых был святой Георгий (Егорьев день — 23 апреля).

 

Геральдический журавль изображается с камнем в одной лапе и служит эмблемой бдительности: он охраняет стаю от нападений неприятеля.

Ученые, занимавшиеся в Англии XIV века вопросами родословной, использовали знак, похожий на стрелу, чтобы отметить, кто от кого происходит.

Похожий символ, напоминающий след журавля на мокром песке, был известен при французском дворе как pied-de-grue (дословно — след журавля).

Со временем этот термин стал использоваться в Англии в самых разных формах, пока не установилась современная форма слова педигри — pedigree (родословная).

 

ЗИМОРОДОК

В китайской традиции зимородок символизирует изящество, благородство, безмятежность, спокойствие, красоту, достоинство, скорость, скромную, склонную к уединению натуру и супружескую верность.

В Древней Греции его связывали с печальным спокойствием.

В мифе об Алкионе (Хаокионе) Зевс превратил ее и ее мужа Сейкса в пару зимородков.

Когда зимородки решали свить гнездо за морем, отец Алкионы, бог ветров Эол, хранил спокойствие вод моря в течение семи дней в году, чтобы его дочь могла вывести потомство.

 

ИБИС — священная птица египтян.

Символ мудрости.

В Древнем Египте ибис считался воплощением лунного божества Тота, величайшего бога Египта, покровителя оккультных знаний, давшего человечеству письменность.

Тот изображается человеком с головой Ибиса.

Ибис часто появляется в египетской иконографии; его мумифицировали и размещали в царских гробницах, чтобы он объяснял умершим тайны загробной жизни.

Считается, что ибис может жить только в Египте и, перевезенный в другие страны, умирает там от тоски.

Черные и белые ибисы в древности посвящались Луне.

Но и все другие виды ибисов также почитались, поскольку они уничтожали яйца крокодилов, которые были символом отвратительного Тифона.

Эту птицу называют также хранителем урожая. Убить ибиса, даже случайно, считалось ужасным преступлением.

 

КРАПИВНИК

Крапивник — маленький король, как его называют в Уэльсе.

На Западе его часто называют королем птиц.

Он, как и голубь, может представлять Святой Дух, но может символизировать и ведьму. Крапивник посвящен греческому Триптоле-му и кельтскому Талиесину.

В Ирландии крапивник связан с пророческой властью друидов.

В Шотландии крапивник — это Курица Повелительницы Небес.

Убийство крапивника влечет за собой очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него в прежние времена охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте, после чего совершали вокруг него шествие и затем хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года.

Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица почитается в качестве символа счастья. 

КУКУШКА

Амбивалентный символ. С одной стороны, кукушка — символ нахлебника, бездельника, отсюда и английское слово cuckold (одураченный муж).

В Европе эту птицу связывают с завистью и авантюризмом.

Кукушка также символ грусти и вдовства. Ярославна в Слове о полку Игореве горюет о своем муже именно зигзицею (кукушкой) на городской стене.

Символ матери, бросающей своих детей.

С другой стороны, этой птице свойствен более распространенный положительный символизм: предвестницы весны, лета или богатства. Существует поверье, что, услышав кукушку, надо потрясти на счастье монетами.

Это вещая птица, она предсказывает, сколько лет осталось жить человеку.

Также символ девичьей дружбы. 

 

ЛАСТОЧКА

Ласточка символизирует приход весны, новую жизнь, обновление, воскрешение.

Она считается священной птицей богини Изиды в Древнем Египте и богинь материнства в некоторых других культурах.

Символ деторождения.

В Китае, где прилет ласточек совпадает с весенними ритуалами плодородия в дни мартовского равноденствия, считается, что в доме, который эти птицы выберут для гнездования, вскоре случится свадьба и родится много детей.

Геральдическая ласточка часто изображается без ног: согласно средневековым представлениям, эта птица всегда живет в небе и никогда не опускается на землю.

 

ЛЕБЕДЬ

Романтический образ, олицетворение поэзии и красоты.

Противоречивый символ: света и смерти, преображения и меланхолии, мужского и женского начал, особенно значимый в литературе, музыке и балете.

Белый лебедь — солнечный, мужской знак — стал блестящим героем оперы Вагнера Лоэнгрин и других историй о рыцаре-лебеде.

В качестве символа женской нежности, красоты и изящества лебедь предстал в балете П. И. Чайковского Лебединое озеро.

Эта неоднозначность прослеживается еще с античных времен: в Древней Греции лебедь был атрибутом как Афродиты (Венеры) — богини любви и красоты, так и Аполлона — бога поэзии, прорицания и музыки.

С постоянной темой превращения в символике лебедя связан миф о лебеде и Леде: Зевс, чтобы добиться красавицы Леды, предстал перед ней в образе лебедя.

 

Вследствие подобных мифов за лебедем закрепилась символика удовлетворенной страсти и угасающей или утраченной любви.

В Древней Греции считалось, что лебеди поют единственный раз в жизни — перед смертью, и песня эта — неземной красоты. Кроме того, лебеди образуют пару на всю жизнь, и считается, что после гибели одной птицы вторая камнем падает вниз с большой высоты и разбивается.

Поэтому лебедь является символом верной любви, неразлучности и романтической смерти.

В кельтской традиции лебедя связывают с вдохновением бардов (правда, его иногда заменяет гусь). В финской легенде о лебеде он символизирует воды реки, текущей в загробном мире.

И иконографии лебедь часто ассоциируется с арфой и потусторонними аспектами духовной жизни.

 

МАЛИНОВКА

Малиновка — один из наиболее часто используемых символов христианства.

Она иногда заменяет щегла в легендарной истории о птице, которая вырвала шип из тернового венца Иисуса Христа, когда он шел на Голгофу, и была обагрена его кровью.

Эта кровь оставила на ней след навсегда.

В этом контексте малиновка символизирует доверие. Однако есть и другая трактовка, оформившаяся в европейских суевериях: малиновка предвещает смерть, а того, кто убьет ее, ожидают несчастья.

В результате опроса, проведенного Международным советом за сохранение птиц в 1960 году, эта птица стала также национальным символом Британии. 

 

ОРЕЛ

Из всех птиц какой-то мудрый человек выбрал орла для обозначения королевской власти, птицу, не обладающую ни красотой, ни голосом, не пригодную в пищу, но прожорливую, ненасытную, ненавидящую все, бедствие для всех, обладающую удивительным искусством приносить вред только из прихоти делать это

(Эразм Роттердамский).

Орел — властелин воздуха — один из наиболее распространенных, однозначных и универсальных символов, воплощающих мощь, скорость и другие признаки мира животных во всем величии.

Царь птиц.

Важнейший солярный символ всех богов Солнца, правителей, а также воинов.

Ассоциируется с величием, властью (особенно имперской), господством, отвагой, вдохновением, духовным подъемом.

Олицетворяет полуденное Солнце, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, храбрость, силу, высоту, стихию воздуха.

Орел — не только спутник всех великих богов, но часто их прямая персонификация.

Как гласит один из греческих мифов, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, за молодым красавцем Ганимедом верховный бог Зевс послал орла (по другой версии, Зевс полетел сам, превратившись в орла).

В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В Древней Персии и Древнем Риме орла почитали как символ победы, и его полет воспринимали как предзнаменование военного успеха.

Орел служил эмблемой римских императоров и полководцев; его изображения несли на штандартах римские легионы.

 

Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов и могут означать всезнание и двойную власть.

Связь между орлом и богами неба имеет древнюю и прочную традицию и в древнеегипетской, западно-азиатской, индийской, восточных культурах.

Орел с человеческими руками — древнесирийская эмблема солнцепоклонников.

В Древнем Египте орел был символом дня и солнечного света, поэтому его сделали эмблемой святости.

Орел часто является символом как шторма или грозы, так и солнца, то есть ассоциируется и со светом, и с плодородием.

 

Соперничество между орлом и быком, между орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой.

Гаруда, человек-птица, на которой летал ведический бог Вишну, часто изображается сражающимся со змеями, персонифицирующими зло.

Борьба орла со змеей или изображение орла со змеей в когтях символизирует победу духа.

В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змей — силы хтонические, злые.

Кроме этого, орел означает неявленный свет, а змей — неявленную тьму.

С другой стороны, совмещение символов орла и змеи представляет единство воздуха и земли (иногда змею заменяет лев, как, например, в алхимии), составляет космическое целое, соединение духа и материи.

В алхимии взмывающий ввысь орел означает освобожденную духовную часть первоматерии, prima materia.

Орел является также герметическим символом серы, означает таинственный огонь Скорпиона и Ворота Великой Мистерии.

 

Двойной орел означает андрогенную ртуть.

Коронованные орел и лев — это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начала. Коронованных орла и льва считают символическим изображением двойственного единства принципов изменчивости и неизменности.

Согласно иудейским представлениям, орел может сжечь крылья на солнце и упасть в океан, откуда появляется с новой парой крыльев.

Эта история — один из символических мотивов христианского крещения.

Орла изображают не только на купелях, но и на церковных кафедрах — как эмблему святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, несущего Слово Христово.

 

В средневековой христианской иконографии орел ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве).

Баптисты используют изображение орла для того, чтобы обозначить новую жизнь.

На церковном аналое, куда кладут Библию, орла изображают с простертыми в стороны крыльями, что символизирует божественное вдохновение и духовную силу.

У кельтов орел ассоциируется с целительными водами.

http://blogs.privet.ru/

* * *

• Энциклопедия знаков и символов